書店老闆讀全真道《龍門心法》
濟度眾生（第八章）
高明：不執一法，因人施教
原文：
何謂高明？既能布施妙法，開度眾生，必須見識真高明，智慧真通徹方好。這天地萬物，莫不有此靈性。
我若以法為法，是為執法。執法為法，乃是死法，不名活法，即是見識不高明。
所以我若將自己所用之法以去教人，將版定之理去應物，則是死法呆機，即為釘柱搖櫓，膠柱鼓瑟了。
須得不以我法為是、人法為非，正大光明，隨時開導，見機而動，委曲宣揚。若度圓用方，則不能旋轉。度愚以智，便不合機宜。須定見愚人，說愚人之法，使愚人明白通曉，量愚人行得去得，慢慢可以會悟。
若對智者，如愚人之法，亦不為合機。須要人我兼通，雅俗共賞，圓融活潑，智者見之為智，仁者見之為仁。
淤塞可通，動惑可定。疑者解，魯者睿，聾可聞，盲可見，方稱高明，堪任濟施之領袖也。
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內容解讀：
到了第八章，祖師開始講第五個道要：
高明。
前面第七章談「布施」，告訴我們自己有所悟、
有所得之後，可以透過法布施，
把智慧分享給別人。
可是新的問題馬上出現：
我懂了，
難道照我的方法教所有人就可以嗎？
祖師的答案很清楚：
不可以。
所以「高明」並不是知道很多玄妙知識，而是：
知道什麼方法，
應該用在什麼人、
什麼時候、
什麼情況。
這是一種真正的智慧。
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祖師首先說：
我若以法為法，是為執法。
這句非常重要。
前面《龍門心法》一直教我們不要著相。
到了這裡，
祖師更進一步提醒：
連「法」本身都不能執著。
有時我們找到一個對自己很有效的方法，
就容易產生一種想法：
「這個方法對我有用，所以所有人都應該這樣做。」
這就是祖師所批評的：
以法為法。
方法本來是用來解決問題。
一旦方法變成不能改動的教條，
人就開始為了維護方法，
而忘記最初究竟要解決什麼問題。
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所以祖師直接說：
執法為法，乃是死法，不名活法。
這裡的「死法」不是說法本身錯。
而是：
本來活的東西，
被人用死了。
例如同一句話：
有人聽了能醒悟。
另一個人聽了反而更加困惑。
同一種修行方法：
某個階段的人適合。
另一個人可能還沒有能力做到。
所以真正的智慧不是：
「我有一套標準答案。」
而是：
我知道這個人現在真正需要什麼。
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祖師接著用了兩個很生動的比喻：
釘柱搖櫓，
膠柱鼓瑟。
意思就是：
本來應該活動的東西，
卻把它固定死。
船櫓若被釘住，
就不能轉動。
琴柱若被黏死，
音調也無法調整。
法也是如此。
如果把方法固定死，
就失去了「應機」的能力。
所以祖師批評：
將版定之理去應物，
則是死法呆機。
「版定之理」，
就是把某套道理刻成固定模板。
不管遇到什麼人，
都照表操課。
這就不是高明。
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這一章最重要的原則，
其實就在：
隨時開導，
見機而動，
委曲宣揚。
「委曲」在這裡不是委屈自己。
而是知道怎樣轉折、
怎樣因應。
同一個大道，
可以用不同語言說。
面對初學者，
可以說簡單一點。
面對已經修習多年的人，
可以深入一點。
有人需要勸。
有人需要等。
有人適合從戒律入手。
有人要先解決生活上的困難。
所以真正的度人不是：
把自己知道的全部倒給對方。
而是：
對方現在能接多少，我就先給多少。
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祖師甚至說：
若度圓用方，
則不能旋轉。
意思很直接。
明明對方的情況需要靈活處理，
你卻拿一個死板方法硬套上去，
自然不合適。
接著：
度愚以智，
便不合機宜。
如果對方還在最基本的階段，
你卻一開口就講最玄妙、
最深奧的東西，
他根本聽不懂。
不是道理不好。
而是：
時機不對。
這就是「機宜」。
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祖師後面說：
說愚人之法，
使愚人明白通曉，
量愚人行得去得，
慢慢可以會悟。
這句其實非常慈悲。
真正教人，
不是證明自己懂多少。
而是要考慮：
他聽得懂嗎？
他做得到嗎？
如果現在做不到，
就不要硬逼。
先給一個他能做到的。
做到之後，
再進一步。
這就是：
慢慢可以會悟。
修行本來就不是每個人一次到位。
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反過來也是如此。
祖師說：
若對智者，
如愚人之法，
亦不為合機。
如果對方已經具有相當理解能力，
卻仍然永遠只給最基礎的東西，
他也無法繼續成長。
所以真正的「高明」，
不是一味把東西講簡單。
而是：
該深就深，該淺就淺。
這才叫應機。
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因此祖師提出一個境界：
人我兼通，
雅俗共賞，
圓融活潑。
「人我兼通」，
就是不只懂自己的想法，
也能理解對方的位置。
這與我們前面一直講的修行很有關。
很多衝突之所以發生，
就是：
只看自己的角度。
自己認為對，
就要求別人接受。
可是「高明」的人，
會先理解：
他為什麼這樣想？
他目前在哪一個位置？
他能理解到哪裡？
然後再決定怎麼說。
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「雅俗共賞」則表示：
真正好的道理，不必故意說得很玄。
懂得深的人，可以從裡面看到深意。
一般人，也能得到實際幫助。
所以後面才說：
智者見之為智，
仁者見之為仁。
同一個道，
可以因人的程度不同，而各有所悟。
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這讓我想到我們一路寫《龍門心法》時，
其實也一直遇到這個問題。
如果全部只照古文抄出來，
很多現代讀者可能看不懂。
可是如果為了好懂，
把祖師原意改掉，
也不行。
所以真正要做的是：
原文要守住，
說法要轉化。
道理不能亂改。
但是解釋可以用今天的人聽得懂的方式。
這其實就是：
圓融活潑。
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祖師最後用一連串非常有力量的話描述「高明」：
淤塞可通，動惑可定。
疑者解，魯者睿，聾可聞，盲可見。
不是說真的讓肉體上的聾盲恢復，
而是形容教化的效果。
原本想不通的人，
開始想通。
原本困惑的人，
得到方向。
原本看不見問題的人，
突然看見。
原本聽不進去的人，
也終於能理解。
如果一個教法能做到這種程度，祖師才說：
方稱高明。
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所以，高明不是：
「我比別人聰明。」
恰恰相反。
真正高明的人，
不需要一直證明自己厲害。
他關心的是：
怎樣說，對方才能真正受益。
這也是「濟度眾生」真正困難的地方。
因為度人不是把自己複製到別人身上。
而是幫助每一個不同的人，
找到他自己能走的路。
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臻品齋書店老闆筆記：
「不能用一個方法對所有人」。
有人來找書，
已經知道書名作者，那就直接幫他找。
有人只有模糊印象，
就要慢慢問。
有人想研究一個主題，
可以推薦比較深入的書。
有人只是剛開始閱讀，
就不能一次丟十本很難的經典給他。
所以推薦書也不能只是：
「我覺得這本最好，所以你一定要看。」
真正重要的是：
這本書適不適合現在的你。
做生意如此，弘道也是如此。
同一個人，在不同階段，
需要的東西都可能不同。
所以祖師說「見機而動」。
對我來說就是：
原則可以守住，但方法必須懂得因人而變。